Les Septenate Mixtures du Dr Bhattacharya in Homeopathy

L'organisme humain est constitué de milliers de cellules différentes et un seul remède homéopathique ne suffit pas toujours pour traiter les déséquilibres et différentes atteintes chroniques du corps humain, le Docteur Benoytosh Bhattacharrya  a composé à l'aide de ses recherches radiesthésistes, des complexes homéopathiques équilibrés, dont chacun est constitué de 7 souches de remèdes homéopathiques, afin de rendre la pratique de l'homéopathie plus facile et plus efficace.

Ces remèdes ont été créés en fonction : *des 3 éléments : Air (Vâta) Feu (Pitta) et Eau (Kapha), 

qui en se combinant par deux entre eux forment les trois doshas, qui sont les énergies fondamentales de l’être humain qui assurent sa santé, et ils vont créer 7principaux types de constitutions  

Vâta
Pitta
Kapha
Vâta/Pitta
Vâta/Kapha
Pitta/Kapha
Vâta/Pitta/Kapha

***https://www.ayurvedarevolution.ca/layurveda-et-les-trois-doshas/

Les doshas regroupent toutes les influences qui ont un impact sur notre vie (nourriture, climat, activités, humeur, malaises…) pour nous permettre de mieux comprendre leurs interactions, à l’aide d’une vue d’ensemble. Grâce aux doshas, on agit de concert sur un ensemble de symptômes apparemment disparates comme la sécheresse, l’anxiété et la douleur par exemple.

Vata, le mouvement.  Le principe du mouvement nous renvoie à la motricité, aux influx nerveux ainsi qu’à l’enthousiasme et à la curiosité. Physiquement, vata s’exprime par un corps filiforme et irrégulier. En excès, vata engendre des ballonnements, la douleur, la confusion, la rigidité et la peur. Il assèche l’organisme, parfois jusqu’à la constipation. Vata est soulagé par l’application de chaleur, l’hydratation, la confiance, la douceur et les plats onctueux et consistants.

Pitta, la transformation.  Le principe de la transformation fait référence à la digestion des aliments, aux processus chimiques ainsi qu’à l’intensité et à l’ambition. Physiquement, pitta se distingue par un corps proportionné et lustré. En excès, pitta provoque des sensations de brûlement, des infections et de la colère. Pitta intoxique et acidifie l’organisme. On apaise pitta par l’application de froid, par le calme, le contentement, en évitant les sources d’acidité, de toxines et en consommant des légumes verts et amers.

Kapha, la préservation.  Le principe de préservation représente ce qui constitue et protège l’organisme : squelette, tissus, graisses, fluides et système immunitaire. Physiquement, kapha se développe par un corps généreux et une solide ossature. En excès, kapha engendre du mucus, de la léthargie, de l’attachement et de la tristesse. Kapha ralentit la digestion et le métabolisme. On apaise kapha par l’application de chaleur, par le mouvement, les défis, le détachement et de la nourriture légère aux saveurs relevées.

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*et en fonction des 7 tissus du corps humain, selon la plus ancienne science médicale, l'Ayurveda  (chyle, sang, la peau et la chair, graisse, os, moelle et sperme). 

En ayurvéda, le corps humain est structuré par sept tissus fondamentaux appelés les Sapta Dhatus. Les dhatus forment la matière qui soutient les organes et permet leur fonctionnement. Chacune est formée d’un type principal de tissu organique ainsi que d’autres types de tissus afférents regroupant des besoins communs, des fonctions semblables et des déchets correspondants.

Ils se développent de manière séquentielle, chacun étant nourri par le précédent au cours d'un processus métabolique dirigé par le feu digestif et cellulaire (Agni). 

Voici les 7 tissus dans leur ordre de transformation :

1. Rasa (Le plasma et les fluides corporels) : Nourrit l'ensemble du corps, issu directement de la digestion des aliments. Rasa : essence de la nourriture
Upadhatu, tissus afférents : lait maternel, fluides menstruels
Mala, déchets associés : mucus, cire, cholestérol oxydé
2. Rakta (Le sang et les globules rouges) : Assure l'oxygénation, la vitalité et la coloration de l'organisme. Rakta : sang
Upadhatu, tissus afférents : tendons, veines
Mala, déchets associés : acidité, pigments biliaires (bélirubine)
3. Mamsa (Le tissu musculaire) : Fournit la force physique, le mouvement et protège les organes internes. Mamsa : muscles
Upadhatu, tissus afférents : six couches de la peau, gras de muscles, fascias et tissus des glandes
Mala, déchets associés : sécrétions de la peau, des organes génitaux, des oreilles, du nez et des yeux
4. Meda (Le tissu adipeux ou graisse) : Assure la lubrification, l'absorption des chocs et la régulation de la température corporelle. Meda : graisses
Upadhatu, tissus afférents : articulations et ligaments
Mala, déchets associés : sueur, cholestérol oxydé  
5. Asthi (Le tissu osseux et cartilagineux) : Apporte la structure rigide et le soutien à squelette. Asthi : os
Upadhatu, tissus afférents : dents
Mala, déchets associés : ongles, poils et cheveux  
6. Majja (La moelle osseuse et le tissu nerveux) : Remplit les cavités osseuses et gère la transmission des influx nerveux et de la conscience cellulaire. Majja : moelle
Upadhatu, tissus afférents : humeur aqueuse de l’œil, système nerveux
Mala, déchets associés : gras des yeux, de la peau et des selles
7. Shukra / Artava (Le tissu reproducteur) : Constitue l'essence ultime de la transformation tissulaire, responsable de la reproduction et de la vitalité profonde. Shukra : organes reproducteurs et gamètes
Upadhatu, tissus afférents : aucun
Mala, déchets associés : aucun

Ainsi, rasa est le premier tissu qui est nourrit et shukra le dernier. Inversement shukra, est le premier tissu à souffrir en cas de carence alimentaire. Agni joue un rôle important dans ce phénomène, les perturbations du métabolisme affectent selon les cas la croissance des tissus ou alors entraînent leur dégradation. Chaque tissu possède son propre système métabolique désigné de façon générale sous le nom de dhatu agni.

Dépendamment des doshas qui affectent les tissus, le métabolisme des tissus (dhatu agni) sera ralentit ou bien accéléré. Les tissus vont ainsi avoir tendance à se dégrader (dhatu kshaya) ou bien ils auront tendance à croitre en excès (dhatu vriddhi), affectés par les perturbations métaboliques. La dégradation ou la croissance d’un tissus engendre des symptômes précis que l’on peut observer et qui aident à comprendre ce qui se passe lors de problèmes de santé.

Lorsque cette chaîne fonctionne en harmonie, elle produit l'Ojas, une essence subtile garante de l'immunité, de la force et de la longévité. 

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En agissant sur les 7 tissus, on empêche la propagation d'un tissu à l'autre et en modifiant la force de la maladie, on réduit les risques d'aggravation.

Il a créé une nomenclature pour 179 indications de maladies, et aussi une liste pour d'autres disciplines:

      - Astrologie : les 12 signes zodiacaux, 

      - Planétaires (complexes solaire, lunaire, de Mars, de Mercure...)

      - Couleurs (complexes rouge, orangé, jaune...)

      - Les 5 éléments (Vata, Pitta,Kapha, Pitta-Vata...)

      - Les 5 énergies cosmiques :

la Terre Kshitin ou Prithivi, élément stable, se trouve dans les os, les cellules et les tissus.

l'Eau Apah ou Jala, élément instable, nécessaire à la vie, elle permet le fonctionnement de tous les systèmes du corps

l'Ether ( Vyoma ou Akasha), ou l’espace, est la distance qui sépare la matière

le Feu (Tejas ou Agni), sans substance, transforme la nourriture en énergie, créé les sentiments, les pensées et les impulsions nerveuses.

l'Air (Marut ou Akasha), sans forme, est la base de l’énergie et du mouvement.

Le Dr Bhattacharya a donc créé ces formules à 7 éléments pour que la pratique de l'homéopathie soit plus facile et plus efficace. 

Dans votre Espace client, vous trouverez dans ce thème de Sons programmés les Septenate Mixtures, Les Gems Mixtures, les Tridoshas et les Eléments Cosmiques. Tous ne sont pas répertoriés.  

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Sur internet, vous trouverez des livres "A. K. Bhattacharya Septenate Mixtures in Homoeopathy"

un petit résumé ici https://www.narayana-verlag.com/homeopathy/pdf/Septenate-Mixtures-in-Homoeopathy-A-K-Bhattacharya.01305_2.pdf

 CHAPTER ONE : PLANETARY MIXTURES 

SUN MIXTURE : The Sun represents the Red Cosmic Ray which presides
over the element of Fire (Agni Tattva), the Manipura Plexus
and the Samana Vayu operating in the human system...

MOON MIXTURE : Moon Mixture is the Orange Ray concentrate...

MARS MIXTURE : Mars Mixture comes next in order and it represents
the Yellow Cosmic Ray which presides over the Agni Tattva,
the Muladhara Chakra and the Samana Vayu, 

CHAPTER EIGHT : 182 SPECIFIC M I X T U R E S : ABORTION, ALOPECIA, A N A E M I A, APPENDICITIS, ARTHRITIS, ARTHRITS,ARTHRITIS DEFORMANS, ASCITES...